中医的情志观与现代心理健康：你听说过《太上感应篇》吗？

适逢《精神卫生法》实施十年，分享一下中医和心理健康的关系。

中医本以系统观见长，将“情志”列为健康诸法之首。对于中医这一观念导致了两大极端，一是将中医“虚”化、归入文化（如柳长华），一是将哲学“实”化、归入中医（如台湾省）。后者与西方心理学、神经医学研究结合，全面现代化，取得了非常杰出的成就：一方面成功制止了始自上世纪七十年代的台湾高自杀率增长，在2010年自杀已退出台湾人十大死因；一方面台湾书院以其将传统现代化的突出特色，影响了全世界，如2022年哈佛大学设立了“台北书院”以资学生的暑期中文进修。

在实践中，大陆的中医往往塞一本《太上感应篇》给来求医的病人，其中不乏已经出现幻听、幻视、身心不协调的青少年。而台湾，中医没有不讲传统哲学的，倪海厦有《天地人三纪》，谭杰中（JT叔叔）以讲授老庄哲学知名，并将现代生活的方方面面用哲学来开解，成功将思想化为营养，滋养心灵，是谓情志养生。

用北京大学哲学系教授楼宇烈的观点：“中医被古人称为“生生之学”，是关于生命智慧和生命艺术的学问——中医是一种生命哲学”，“不能依赖药物，药只起辅助作用”。他说：“中医在实践中的运用，尤其在养生这个方面，也促进了中国哲学思维方式的提升和升华。” 

用“易”的观念来说，台湾地区高雄市以高自杀率著称，背后的原因是高雄国际港的机械化与资本化，码头工人从支撑经济的角色、沦为被剥削、被抛弃的群体，在“台湾码头工人的下坠人生”（2016年，魏明毅《静寂工人：码头的日与夜》）里，连年高踞台自杀率之首。“变是唯一的不变”，在台湾防治自杀运动中，“易”的观念得到普及，也确实发挥了根本性的作用，即人们意识到积极调整自己应对一时挫折、找到长期趋势、适者生存是可行的，不必放弃生命和希望。这句话在大陆专门接收“问题少年”的所谓“特训学校”的墙上化为标语“我们为改变而来”。但是对于这些处于灰色地带，对学生的“改变”手段只是早上跑操、晚上跑操的所谓“特训学校”而言，其医学和哲学的内涵亟须提升。

《太上感应篇》是亟须现代化、并提出真正求得内心平和、应对人间难题的方法论体系的。我们的哲学在我的心目中是无懈可击的哲学，王阳明的“知行合一”儒学是世界公认最伟大的哲学成就。但当一个届成年的孩子对奢侈品包包、鞋子产生不可遏制的物欲的时候，在他们被家庭变故打击、感觉无依无靠的时候，我们的哲学并没有教他们“好好做自己”的理念和方法。顺便提一句，台湾“圆桌教育”将中国哲学中的“修行”观念现代化为“做最好的自己”、将一天比一天都更好一点作为生活的目标，非常容易接受、并有实际可行性。

（文中图片已获版权方授权）

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